（1）①“气”王夫之的宇宙观是“太虚即气” “太虚一实”的气化字宙观a. “气之量”的“量”，在这里是范围的意思，在王夫之看来，字宙间充满着作为精神或物质微粒与能量的气， “虚” “空” ，并不是不存在，并不是没有，只是这种生命精神与物质能量浑而为一的气与气场，无边无际，稀微无形b.这种客观存在的气只有聚散，而没有生灭，气聚就成为人们肉眼可见的有形之物，气散则不见形迹，但仍然存在，无形无象的阴阳二气也有往来、屈伸、聚散、隐显，但没有创生和消灭③“实有”a.王夫之运用《中庸》中的“诚者物之终始，不诚无物”和“诚者天之道也”的说法，对“气”范畴作更高的理论抽象。 “诚”就是真实无妄，就是“实有”，以“实有”与“诚”说“气”，则“气”在本质上乃是客观的，至上的。b.这种“实有”是最高的存在，没有一物可与之相比，也没有任何言辞可以与之相对，王夫之力图超出具体实物的观念，借用“诚”这种绝对的观念来说“气”是最高最后的本原、本体，这是气的本体论或存在论的表述。(2)理气观①理气关系的问题a.气是理的依凭与条件，气运动和变化才产生理，理之实现亦需要气的力量、动能：理是气的所以然或用当然，是整体的或部分的道理，是气的属性、关系与气之运动变化的秩序、条理、律则。b.理具有今天所说的理想性、合理性与规律性的意思。因此，理以气为根据，理就在气之中，不在气之外不仅理是气之理，同时，气是理之气，遵循理可以成就其气，在这个意义上，理与气互为其体。②理气合-a.王夫之认为，儒家的心、性、天、理等范畴，都不能离开气来加以讨论。第一，程题讲天就是理，把天当作理，而天之所以为天，本来就离不开气。天本来就是气的积累。以理来讲天，是从推求理的本源来讲的，在这样的意义上，说天是产生理的根源，凡是理都产生于天，这是没有疑义的.第二，王夫之指出， “天也是一种理”这句话是有毛病的。也就是说， “理”也好， “道”也好，是相对于非理、非道的东西来说的，气的运动有自身的道理，有应然、必然或所以然，气之变化的过程中，表现为刚与柔、中与正、仁与义，这才称之为理，以区别于不是理的东西.b.王夫之不仅是气本论者，而且是理气不离不杂论者。王夫之的理气合一，则是合在气上。也就是说，王夫之是以气来统摄理的。第一，在他看来，气之外并没有虚托孤立的理，理不在事物及其运动之外；如果理具而气不至，能动的力量不足，则再好的理也不能变成现实；第二，理不是一成不变、可以拘守执定的物事，气或事物处在永恒的变动中，理也就在不断地发生着改变；第三，了解、把握理，也非常重要，例如在社会、历史的变化中，可以以理成势，当然也可以以势成理。历史发展过程即理与势辩证统合的过程。③“以心循理”a.王夫之主张“以心循理” ， “心” ，则是人的认知与行为的能力、能动性或主体性。以心把握理、实圆理的过程就是道。b.事物之“理”是事物固有的或应然如此的道理，它虽然独立于人心之外，但人心可以把握它并在实践中加以运用.第一，在认识过程中，应该“随时循理而自相贯通，顺其固然”，不要师心自用.第二，在理与事的关系上，不是以既有的理去限制事物的发展，而是在从事的实际工作中去研究、认识、实践理，推动事与理的发展。这就隐含有真理总是具体的道理。(3)道器观①“道”“器”的含义a.“道”是指气之大化流行、生生不已的道路、过程或律则：b.“器”则是指的气在流行中的凝结，即事物或现象之“个别”。在“道”与“器”的关系问题上，王夫之坚持了“天下惟器”“道在器中”的观点。王夫之的思想模式是“两端而归于一致”。②道器观第一，就存在论而言，“天下惟器”即肯定宇宙自然、社会历史、生活世界的客观性、真实性，肯定具体的、历史的、特殊的存在，肯定个体性及其价值。第二，就哲学之普遍性与特殊性、个别性的关系而言，“道者器之道”即肯定道与器是统一的，这种统一是以器为核心的统一。“无其器则无其道”，即是说，具体的、特殊的、个别的形而下的现象与事物是本源、是前提，有此才有此中的道理、律则，后者即形而上的道是对前者的抽象，后者随着前者的变化而变化。这与宋明理学的侧重面退然有别。第三，就真理观、知识论与道德论而言，强调“尽器”“据德”“治器”的工夫，即肯定真理总是具体的历史的，充分认真地研究个案，认识个别、特殊、具体，是认识普遍并按内在法则创立、改造、治理事业的基础，具体的道德实践比道德理论更为重要。