庄子在《逍遥游》中提出了“至人无己，神人无功，圣人无名”的理想人格论。至人、神人、圣人以及《大宗师》中的真人都是“道”的化身，他们是从不同的方面来说明庄子的理想人格。成玄英说：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”“无己”、“无功”、“无名”也就是“无待”。庄子先是列举了宋荣子、列子等一般认为境界很高的人，他们或者德行高尚，或者御风而行，但庄子以为他们都不足羡，因为他们“犹有所待”。“有所待”就是有所依持，需要借助一定的客观条件。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?”这是说，有比列子境界更高的人，他们顺任万物之本性，使物物各遂其性，没有丝毫造作，随大自然的变化而变化，物来顺应，与大化为一，即与“道”为一，这样的人还有什么可待的呢?因其无所待，才能达到知人、神人、圣人的逍遥极境。庄子的人生最高境界，正是期盼“与道同体”而解脱自在。《大宗师》从天人关系中把握“真人”之境。在庄子看来，“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士”；“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”；“不知说生，不知恶死；其出不诉，其人不距；翛然而往，翛然而来”。也就是说，真人能去心知之执，能解情识之结，能破死生之惑。真人之心虚静无为，与天地万物有自然感应。真人之境是天人合一之境：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”真人超越于好与不好之上，摆脱了人间心智的相对分别。真人守真抱朴，与天为徒；同时又随俗而行，与人为徒。天与人不相排斥争胜，达到物我、主客、天人同一境界的人，才是真人。道家庄子的真人、至人、神人、圣人的理想人格，与儒家的圣贤理想人格有别。儒家心目中的圣人或圣王，有着内圣与外王两方面的追求。内圣指德性修养，外王指政治实践。儒家强调在内圣基础之上的内圣与外王的统一，因此，儒家的人格理想不仅是个体善的修炼，更重要的是责任感和担当意识，是济世救民，努力为国家、民族和人民建功立业，即使遭到贬谪也以深沉的忧患系念天下苍生。儒家当然也有其超越的境界，穷居陋巷也能自得其乐，但这不是最主要的。再看庄子所展现的道家理想人格，其主要特性是：独善其身，超然物外，一任自然，遂性率真，与世俗社会、达官显贵和政权架构保持距离。与儒家积极人世的现实品格相比较，道家凸显的是超越和放达，以保持距离的心态，批评、扬弃、超越、指导现实。